О блоге
Малоизвестные факты о непознанных явлениях в Карелии. Интересные публикации из книги Попова Алексея Михайловича «Таинственный мир Карелии». Материалы присланы автором книги. Интересные исторические документы и фото.
Администраторы (1)
Модераторы (0)
Модераторов здесь не замеченоЧитатели (1)
Загадочный мир "путеводной реки"
Река Охта, протекающая по таежным, заповедным местам Беломорского края, не только один из наиболее известных и любимых карельских маршрутов туристов-водников (ежегодно, за летний сезон, по Охте сплавляются, в среднем, до шести тысяч туристов со всей России), но и одна из самых загадочных рек республики.
Читать дальше →
Читать дальше →
-
ptz,
- 23 января 2012, 23:29
- Прокомментировать
- рейтинг: 0
Священные загадки карельских камней
Конец ХХ-го столетия ознаменовался серьезными археологическими открытиями на территории современной Карелии.
В начале 90-х годов на северо-западном побережье Онежского озера было открыто святилище времен неолита, названное Пегремой, в составе которого находились зооморфные идолы, диски из песчаника и пр., что свидетельствовало о развитости религиозно-магического культа и глубоких навыках в обработке камня у наших далеких предков.
Новое открытие, вызывающее и по сей день самые разноречивые суждения и споры, было сделано археологом А. П. Журавлевым.
Любопытно, что сделать его помог случай. К северу от деревни Пегрема прошел локальный лесной пожар. На относительно небольшом участке выгорел подлесок, мох, обнажилась почва. Археологам открылась удивительная картина: на участке площадью около двадцати тысяч квадратных метров располагалось множество камней-валунов, в ряде случаев имеющих зооморфную форму и как будто бы несущих следы грубой обработки, из обнаженной почвы местами выступали каменные кладки, а также пятна красного охристого песка. Необычность картины усугублялась тем, что памятник находился в удалении от древнего берега Онежского озера, а это было совершенно не характерно для обычных поселений, везде привязанных к побережью водоемов.
Проведенные исследования памятника, который был определен как культовый комплекс Пегрема, дали любопытные результаты.
Прежде всего, отметим, что на территории памятника располагаются более ста камней разных размеров, в том числе крупные валуны диаметром свыше одного метра, в ряде случаев имеющие зооморфную форму. Около некоторых из этих камней были заложены раскопы. Оказалось, что культурный слой — красноватый песок —локализуется, как правило, около валунов узкой полосой (в среднем до 0,5 м). В нем были собраны находки: сланцевые и кремневые орудия, а также немногочисленные фрагменты позднеэнеолитической асбестовой керамики. Любопытно, что в большинстве случаев крупные валуны по периметру обрамлялись скоплениями мелких камней, образовывавших своеобразные кладки в виде окружностей. Около некоторых камней обнаружены небольшие кострища.
Хронология культового комплекса Пегрема пока не определена. В распоряжении археологов нет ни одной абсолютной даты. Комплекс находится на террасе по соседству с позднеэне-олитическими поселениями, содержащими асбестовую керамику. Такая же керамика найдена и на самом комплексе, что позволяет считать их одновременными. Можно полагать, что этот памятник относится к периоду с середины третьего по второе тысячелетие до нашей эры.
Пегрема — памятник необычный. Дискуссии по поводу его интерпретации неудивительны, ведь только здесь, в отличие от иных культовых комплексов Карелии, удалось обнаружить археологический вещественный материал, зафиксировать четкий культурный слой, который не сохранился в других памятниках такого рода.
С нашей точки зрения, имеются достаточно веские основания считать Пегрему именно культовым комплексом. В пользу этого свидетельствуют ряд обстоятельств. Прежде всего отметим, что культурный слой памятника четко локализуется вблизи камней, около которых обнаружены практически все находки. На удалении (более 1—2 м) от валунов его следы уже не прослеживаются. Очевидно, что деятельность древних происходила именно около камней. Маловероятно, что она носила хозяйственный характер. Культурный слой Пегремы практически не содержит осколков и отщепов камня, кальцинированных косточек, фрагментов керамических сосудов, обломков каменных орудий — то есть тех видов находок, которые обычно отражают древнюю хозяйственную деятельность и являются наиболее массовыми на поселениях эпохи камня — раннего металла. Обнаруженные на Пегреме находки — это почти исключительно высококачественные сланцевые и кремневые орудия. Культурный слой Пегремы весьма маломощен — часто до 10—15 см., он имеет красноватый оттенок, причем интенсивность окраски увеличивается вблизи камней. В ряде случаев камни буквально оконтурены по периметру узкой (до 10—15 см.) полосой охристого песка, обычно с покатой стороны камней ширина этой полосы больше, чем с более крутой. Такой «наплыв» мог образоваться в результате смывания охры с камней под воздействием дождя, таяния снега. Конечно, это возможно только в том случае, если камни в течение какого-то времени периодически обмазывать красной охрой. Напомним, что сами валуны, около которых локализовался культурный слой, в ряде случаев имеют четко выраженную зооморфную форму и, видимо, несут следы искусственного воздействия. Не в пользу хозяйственного происхождения данного памятника свидетельствует и его удаленность от древнего берега Онежского озера.
Вообще, Медвежьегорский район Карелии, где расположена и Пегрема, уникален. Археологи прослеживают историю района вплоть до Х-го тысячелетия до нашей эры. Здесь раскопана древнейшая в Европе мастерская по обработке меди, найдены клады кварцевых и сланцевых орудий, предметы материальной и духовной культуры; найден самый древний миф «О мировом древе», насчитывающий пять тысяч лет.
В Пегреме уникально буквально все, но самые захватывающие открытия предлагает так называемая «Поляна идолов».
Ключевая фигура «Поляны идолов» — каменное изваяние утки. Утка — праматерь земли в карело-финской мифологии, и ее изображение частенько встречается в петроглифах Онежского озера. В «Калевале» утка называется мудрой; она участвует в создании мира. В славянской мифологии это птица Рода. Род является творцом Вселенной, тогда как утка снесла Мировое яйцо, без которого мир сотворить нельзя.
Наиболее завораживающим каменным изваянием «Поляны идолов» является лягушка. На Русском Севере лягушка почиталась как домашняя покровительница. В северорусском народном мировоззрении существовало стойкое убеждение, что в лягушек превратились люди, утонувшие во время всемирного потопа. В древнекитайской мифологии трехпалая лягушка вообще предстает лунарным божеством.
Но самое удивительное изображение на «Поляне идолов» — черепаха. Черепахи в Карелии не водятся, но образ этого животного лежит в основании многих культур. Именно черепаха — важнейший мифологический символ Индии, Китая, Японии и других стран Дальнего Востока, которые воспринимали символ черепахи в качестве посредника между землей и небом. Черепаха
—основание земли, символ космического порядка. Она
—образ великой праматери мира.
Что же может объединять этих, на первый взгляд, столь разных «представительниц животного мира», которых чья-то неведомая воля собрала вместе на «Поляне идолов»? В этих образах совместились три части Вселенной, Мира: Земля — мир живых, Небо — мир светлых богов, Вода —нижний мир, мир мертвых и темных богов. Все они прародительницы МИРА и символизируют земное женское начало.
А почему столько одинаковых символов, собранных на небольшом участке карельской земли, которым впоследствии поклонялись практически все народы, проживающих в разных частях света? Все это, в очередной раз, приводит к мысли об ОБЩЕМИРОВОМ ПРОИСХОЖДЕНИИ КУЛЬТУР И ИХ НОСИТЕЛЕЙ!
В 2001-м году экспедиция специалистов Российского географического общества обнаружили у озера Анзер Соловецкого архипелага странную «морскую пирамиду», возвышавшуюся на высоту около десяти метров над уровнем воды, также не получившей к настоящему времени вразумительного объяснения.
Летом 2003-го года экспедиция, организованная автором книги, проводила исследования в Медвежьегор-ском районе Карелии, недалеко от маленькой деревушки Венге — гора, что в пятнадцати километрах от более известного поселка Маслозеро.
В народной памяти еще до сих пор сохранились обрывки древних преданий и легенд, которые свидетельствовали, что в стародавние времена на берегу одного из озер, расположенного в этом районе, находилось древнее языческое капище, сложенное из многочисленных камней и весьма почитаемое местными жителями.
К настоящему времени памятник разрушен полностью; камни разбросаны на значительной территории или просто уничтожены. Многие из них «ушли в землю» или «в песок» и поиск их довольно затруднителен.
Легенды говорят также о том, что данное капище сооружалось из «помеченных» камней, т.е. из камней с выбитыми на них «руническими знаками», которые наравне со смысловой и магической функциями, несли в себе и функцию охранительную. Интересно, что само слово «руна» вовсе не означает «букву» или «знак». Оно означает «секрет» или «тайну». Слово «руна» — аналог греческого мистерион («мистерия»). Системы рун вовсе не являются просто системами «букв» в обыденном смысле. Скорее, это системы таинств. Именно поэтому рунические знаки и символы всегда имели магический характер и понимались избранным кругом лиц.
Многообразные языческие верования и традиции славян (как и многих других культур) являются фундаментом, на котором возникла русская народная культура. Пережив века, они сохранились в глубинных слоях фольклора, повлияли на развитие народного менталитета. Интерес к данному вопросу не ослабевал у многих поколений историков, этнографов, фольклористов, археологов.
На сегодняшний день нам известны уже более семидесяти святилищ славянской религии. Не только капища, но и целые городища раскопаны и исследуются. Значения археологических находок в данном случае колоссальны.
Особое место среди этих памятников занимают культовые сооружения — капища. Применяя старую славянскую терминологию, академик Б. А. Рыбаков определил «капищем» места для идолов, местом принесения жертв, а обширные пространства близ капища — «требищем», местом потребления жертв и ритуального пира, где, по выражению одного средневекового церковника, «наполняли черпала бесам». Несмотря на обилие источников, определить конкретно принадлежность того или иного памятника к культовому объекту довольно сложно. Для точности определения необходимо найти закономерности (например, в расположении, планировке, конструкции), связывающие памятник с подобными ему культовыми сооружениями. Доказательствами в подобной работе являются сообщения письменных источников, легенды, связанные с местностью, находки разнообразных идолов, долговременное употребление огня на одном и том же месте, особые конструктивные детали. Различное сочетание этих признаков позволяют выявить те закономерности, по которым и можно определить принадлежность святилища.
Очень важным источником являются свидетельства современников, занесенные в летописи или в специально написанные поучения против язычества. По поводу последних следует сказать, что они сильно отличаются от сведений современников о славянах. На запад, в земли балтийских славян, ехали миссионеры с заданием окрестить местное население и приобщить его к пастве римского папы. Рассказы католических епископов о славянских языческих храмах и обрядах являлись своего рода отчетностью перед римской курией об успехах их апостольской деятельности. Миссионеры писали по принципу контрастов: разгульное, неистовое язычество с многолюдными празднествами и кровавыми жертвоприношениями, с одной стороны, и благолепие и смирение после успеха проповеди христианства, с другой. Описание языческого культа было одной из задач западных епископов-миссионеров, и это делает их записи особенно ценными. Русские авторы XI—XIII вв. не описывали язычество, а бичевали его, не перечисляли элементы языческого культа, а огульно осуждали все бесовские действа, не вдаваясь в подробности, которые могли бы интересовать нас, но были слишком хорошо известны той среде, к которой обращались проповедники. Тем не менее, несмотря на указанную особенность русских антиязыческих поучений, они представляют несомненную ценность. Что же касается этнографии как таковой, как науки XIX—XX вв., то следует сказать, что без привлечения необъятного и в высшей степени ценного этнографическо-фольклорного материала тема язычества не может быть доведена до конца. Это связано с тем, что от большинства ритуальных действий не могло остаться ничего археологически ценного. Это касается хороводов, игрищ, заклинаний, плясок и т.п.
Исследования древнеславянских святилищ опираются прежде всего на особенности славянского язычества. Система древнего мировоззрения повсюду находила в природе различных божеств и требовала создания условий для общения человека с духовным миром. Если в обыденной хозяйственной жизни человек находил духов низшего уровня (зачастую равных с человеком по статусу), то для общения с высшими божествами требовались особые места, роль которых исполняли как естественные, так и созданные человеком святилища. Ученым удалось выделить ряд основных признаков, характерных для культовых памятников славянства. Прежде всего это особая круглая форма капищ, а также их расположение на труднодоступных и неиспользуемых территориях (вершины гор, острова, болота, леса); отсутствие культурного слоя; долговременное использование ритуальных костров.
Однако если путем сопоставления данных разных наук о святилищах можно определить культуру народа, то, к сожалению, хронологически отнести святилище к тому или иному году практически невозможно. Это связано с тем, что эпоха, в которую существовали капища, является временем великого расселения славян по всей Восточной Европе, а потому славяне, соприкасаясь с другим населением (литовско-латышским, финно-угорским) перенимало культуру того или иного народа. Также большой проблемой датировки является то, что капища перенимались по наследству, а потому могли существовать даже после христианизации. К тому же недостаток материала по изучению капищ связан с повсеместным уничтожением капищ после принятия христианства, В связи со всем этим святилища, открытые археологами, являются результатом случайных находок, «подарками судьбы», а не итогом систематических исследований.
Капища нельзя изучать, не имея представления о вероисповедании того времени, ибо святилища — это небольшая материальная часть того, что называется язычеством древних славян. А потому мы не имеем права не затрагивать вопрос язычества хотя бы в его основах. Данные археологии в сочетании с этнографией и историей дают бесценную информацию, позволяющую изучить мир славянского язычества. Языческая религиозная система, характерная для всех народов, отражала своеобразный договор человека с определенными силами природы — богами. В любом явлении окружающего мира языческое мышление усматривало сакральную волю светлых, либо темных божеств. На правильном (эффективном) подборе «языка общения» человека и Природы выстраивалась система языческой обрядности. Каждый этнос, в зависимости от внешних условий, вырабатывал свой, уникальный вариант этого договора. Многочисленные источники донесли до нас сведения о почитании славянами природных культовых объектов. Среди них можно назвать камни, родники, колодцы, деревья и т.д., вообще все объекты, выделявшиеся по тем или иным причинам из окружающего ландшафта.
Центральным культовым объектом на капище являлся идол — скульптурное изображение того или иного бога, которому, по-видимому, и было посвящено святилище. Иногда место идола занимал природный объект, чаще всего камень. Именно к этому кумиру были обращены прошения и ритуальные обряды, совершаемые на капище. По-видимому, скульптурное изображение служило своеобразным «посредником» между человеком и определенной силой природы — богом. Славянские идолы чаще всего представляли собой антропоморфные фигуры, выполненные в полный рост (чаще всего 2—2,5 метра), наделенные определенной атрибутикой, с четкими чертами лица. Столб мог быть как круглым в своем основании, так и четырехгранным. Известны также простые рельефные изображения голов на длинном и толстом стержне.
Интересно, но в глубинке Карелии, в народной памяти еще до сих пор сохранились обрывки древних преданий и легенд о неких «языческих идолах», поставленных невесть кем в укромных и потаенных местах, о которых знают очень и очень немногие.
Нашей экспедиции повезло. Благодаря помощи местных жителей того же Медвежьегорского района, мы смогли в полной мере насладиться этим удивительным и неповторимым миром.
Таинственные деревянные изваяния, расположенные друг от друга, как мы выяснили позже, в получасе ходьбы, совершенно не похожие один на другого, представляли собой своеобразный музей деревянной скульптуры под открытым небом.
Затерянные в глухой карельской тайге, неприступные своей непостижимостью, окруженные ореолом им одним ведомой святости, молчаливо и грозно взирали они на нас, пришельцев, дерзнувших нарушить их вековой покой. Когда и кем были они воздвигнуты? Чей божественный образ несут в себе? Какая магическая сила охраняет их от разрушения?
«Идолы» резко отличаются друг от друга и по размерам (от 1 до 2,5 метров высотой), и по характеру изображения. Особенно выделялся один, всем своим обликом напоминавший изображения знаменитых и загадочных каменных изваяний с острова Пасхи, что в Тихом океане. Что это: случайность или отголоски каких-то древних знаний, о которых мы уже никогда не узнаем? Изображения других «идолов» не поддаются какой-либо интерпретации, поскольку сведения о «деревянных языческих богах» наших предков даже в специальной литературе очень скудны, не говоря уже об их изображениях.
Единственное, что сближает найденных нами «идолов» — время их изготовления. Судя по структуре дерева, им более ста лет (об этом же свидетельствуют и некоторые местные легенды) и были они воздвигнуты где-то в конце XIX-го века. В то время, несмотря на укоренившееся уже христианство, элементы язычества («ведовства») были достаточно распространены в Карелии, о чем свидетельствуют историко-этнографические работы Шайжина, собравшего в конце XIX — начале XX веков уникальные сведения о быте и верованиях населения Карелии. Рядом с двумя из найденных нами «идолов» находились их прежние полусгнившие «останки», что подтверждало сведения об их периодической восстанавливаемости (по некоторым данным, «идолы» «восстанавливаются» каждые сто пятьдесят лет).
На первый взгляд создавалось впечатление, что деревянные изваяния расположены без видимой системы. Но так ли это? Ведь труд по их изготовлению был немалый, и вряд ли кто-либо от нечего делать ворочал тяжелые бревна в карельской глуши просто так, тем более, что прежде чем приступать к работе, бревно долго вымачивали, чтобы оно приобрело особую прочность и не подвергалось бы быстрому разрушению. Или за видимой бессистемностью есть определенная система в их расположении и выбранное место по каким-либо причинам неслучайно? А если неслучайно, то на чем основывались наши предки при выборе места? Вопросов было много.
Кстати, славянская традиция общения с так называемыми «малыми кумирами» — языческими идолами — сохранилась на Русском Севере в значительной степени благодаря контактам русских с чудью и саамами.
Но не это главное. Главное — наши духовные ощущения и переживания, когда, внимательно вглядываясь в изваяние, вдруг всем своим существом понимаешь, что природа одухотворена, и за всеми ее проявлениями, за предметами стоят духовные сущности. Идол наполнен жизнью. Собственно, он и изготавливался для того, чтобы в нём пребывал определенный дух или бог И христианские иконы мироточащие (ибо живые они) — функционально — святыни того же порядка и назначения, что и изваяния древних языческих богов. Ведь скульптурные (и не только) изображения нужны, подчас даже необходимы людям для возможности общения с богами и духами. Это как бы «дверь», пропускающая в иной мир. В этой «двери», в первую очередь, заинтересован сам человек. Ключ от этой «двери» находится в нас самих.
Почитание изображений богов, изваянных из дерева, ведет начало с языческих времен — от идолов, которые устанавливались близ жилища, на перекрёстках лесных дорог После внедрения в крае христианства, запрещающего подобные скульптурные изображения, идолы «ушли» в тайгу.
Как творились статуи в честь богов? С какими таинствами и как долго? Что при этом чувствовал мастер? Ясно одно — во время работы происходит чудо. Мастер начинает работать с бревном. В какой-то момент к нему вдруг приходит ощущение, что он вошел в диалог с богом, которому вырубает изваяние. Еще несколько минут назад все казалось обыденным, и вдруг мастер не один,— на него глядит изваянный им образ. И не просто глядит, а относится к мастеру как-то особенно, как будто говорит с ним… Последние взмахи резца. Мастер замедляет движения.
Рука более не тянется к изваянию. Вот он — бог здесь и касание его резцом уже недопустимо.
Возможно, это только поэтический образ и все было совсем иначе. Но, в любом случае, карельские идолы — это новая загадка, а значит, «Терра инкогнита» —земля неизведанная — еще ждет своих исследователей.
Среди археологических источников наиболее многочисленны находки каменных идолов. Среди них выделяют несколько типов: столбы, столбообразные с одним или несколькими лицами, столбообразные с объемной головой, рельефные головы. Отмечены также характерные черты славянских каменных идолов: схематичность изображения, общая прямоугольная (чаще с четырьмя сторонами) форма, фронтальность постановки фигуры. Чаще всего идол занимал центральное положение на капище. Иногда он смещался к противоположному от входа концу святилища. В таком случае центральное место занимал ритуальный жертвенник.
Местом обращения к языческим богам и принесения им жертв («треб») могло быть отдельное жилище, но для большего эффекта обращения к потусторонним силам обычно для этого выбирались особые места: срединная площадь селения, ключ-родник или луг за околицей, берег реки или лесная поляна. Выбор места для капища зависел, как правило, от божества, к которому хотели обратиться. Ритуальные обряды также отличались своей разнообразностью. Одни ритуальные действия не требовали почти никакого реквизита, кроме венка из цветов, свежесорванной ветки березы или разведенного на берегу костра; для другого вида ритуальных действий требовались те или иные сооружения, то временные на одно празднество, то постоянные «капища», «кумирни идольские», снабженные деревянными или каменными изображениями славянских языческих божеств.
Одним из самых распространенных типов славянских культовых сооружений являются относительно небольшие (от нескольких до нескольких десятков метров в диаметре) площадки — капища. Обычно они служили местом поклонения какому-либо определенному кумиру, либо природному объекту (чаще всего камням). Реже на подобных капищах находят столбовые ямы нескольких идолов. Площадки-капища обычно располагались за территорией поселения или на окраине могильников. Территория святилищ иногда была вымощена камнями или покрыта глиной. О проведении здесь языческих обрядов говорит, как правило, обожженная поверхность — по-видимому, тут регулярно разжигали ритуальные костры.
Наиболее характерным признаком славянских святилищ является их круглая (реже овальная) форма. В центре обычно помещался кумир или иной культовый объект. Иногда центральная часть капища была дополнительно обнесена внутренним кругом из столбовых ям (вероятно, для установки в них дополнительных кумиров или требников), камней или земли, ограждавших центральную площадку. Подобная площадка, по-видимому, была подножьем основного кумира. Капища обносились своеобразными сакральными заграждениями от злых сил. Самым характерным типом подобных заграждений были ровик или канавка, неглубокая, но достаточно широкая (от 2 до 5 метров) с плоским дном, на котором разжигались очистительные костры. Иногда в подобных канавках находят остатки жертвоприношений: кости животных и осколки глиняной посуды, а также охранительные предметы — ножи, топоры, амулеты. Система рвов могла перейти в систему отдельных ям вокруг святилища, на дне которых горел огонь. Распространены были также оградки капищ из камней. В сакральном смысле камень понимался как нечто незыблемое, своеобразный символ прочности и сохранности и, по-видимому, широко применялся в обрядовой практике. При оставлении святилища иногда их забрасывали камнями.
Возможно, настоящей сенсацией станут проведенные в 2007-м году полевые исследования обнаруженных близ Петрозаводска объектов, по всем своим характеристикам идентичных древнейшим славянским капищам. Сведения об этих странных «кругах» стали достоянием специалистов благодаря самым обычным людям: грибникам, которые обратили на них внимание и не поленились об этом рассказать. Научная общественность отнеслась к этой информации скептически, однако исследователи Автономной некоммерческой организации «Содействие обеспечению безопасности путешественников» отнеслись к информации с должным уважением и заинтересованностью, и в ближайшее время планируются широкомасштабные исследования найденных объектов.
Ученые утверждают, что подобные объекты, в том числе и в Лососином, являются «угольными ямами», так называемым «углежением», в которых получали древесный уголь для обеспечения топливом местного металлургического завода. Однако, описание угольного производства хорошо известно и, в частности, представлено в книге В. Дашкова, изданной в 1842-м году:
… сперва рубят дрова в 1—1,2 аршина длиною и ставят их вертикально в кучи, прислоняя к поставленному по середине шесту; потом, также вертикально, ставят другой ряд, все засыпают хвоей и, обложив землей, зажигают. Куча сия горит от 10-ти до 14-ти дней, смотря 9 по своей плотности и по погоде; из одной кучи может быть до 85-ти коробов угля». К объектам, обнаруженным в Лососином, подобное описание «углежения» имеет достаточно отдаленное отношение.
Интересно, но само слово «церковь» абсолютно неясного происхождения. Этимологи пытались объяснить его, опираясь на греческую лексику, —успехом это не увенчалось. Между тем в русском слове «церковь» — «овь» — явное окончание (ср.: «кровь», «морковь», «свекровь» и др.). В таком случае «церк» — всем хорошо известный «цирк», то есть «круг» (с чередующимися «и» и «е»). Ведь современное понятие «церковь» дохристианского происхождения и первоначально означало «округлый храм», «круговое капище». Раскрытые археологами древнеславянские святилища как раз и представляют собой такие огороженные по кругу сооружения-цирки. Славяно-русские святилища-цирки (церкви) в проекции сверху представляли собой солярные знаки, абсолютно идентичные объектам в Лососином.
Память о древнейшем солярном (солнечном) культе прочно запечатлелось в ритуале русского северного хоровода. Вот почему и поныне, как много сотен лет тому назад, на Русском Севере водят те же архаичные хороводы, главный смысл которых — выразить свое почтение к богу Солнца — Коле. А ведь понятие Колы всегда обозначало также «круг» и «круговорот» и в этом смысле символизировало необратимое течение времени, замкнутые циклы природных явлений, смену времен года и человеческих поколений, циклическую повторяемость в жизни людей.
Как мы видим, до сих пор пытливый исследователь может найти в глухих таежных уголках Карелии памятники, которые часто не укладываются в систему простых логических представлений современного человека.
Среди археологических памятников культового характера, расположенных на территории Севера России, видимо, нет таких, которые, подобно каменным лабиринтам, вот уже более двухсот лет вызывали бы живой интерес многих исследователей. Каменные лабиринты — это сооружения диаметром от пяти до тридцати метров, сложенные из небольших природных камней в многократно извивающуюся линию, образующую спиралевидную фигуру. Они известны на Кольском полуострове, Соловецких островах, Беломорском побережье Карелии, а также на ряде островов Белого моря.
Так, например, предлагалось немало объяснений, касающихся функционального назначения Соловецких каменных спиралей: могильники, жертвенники, макеты рыболовных ловушек… Большинство исследователей разделяет мнение о культовом характере каменных лабиринтов.
Можно ли понять и расшифровать их подлинный смысл?
То, что память о назначении каменных лабиринтов практически не сохранилась, свидетельствует об «узкой специализации» этих сооружений. Возможно, они предназначались для совершения ритуальных магических обрядов, направленных на обеспечение успеха в каком-то конкретном хозяйственном занятии, например, в промысловой деятельности местного населения. Однако, связывать совершаемые в этих святилищах ритуальные обряды ТОЛЬКО и ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО с промысловой деятельностью и объяснять этим строительство каменных лабиринтов, представляется недостаточным.
Спиралевидные изображения встречаются практически по всему свету. Создается впечатление, что образ спирали выступает в качестве некоего кода, который передавался из поколения в поколение, от народа к народу, невзирая на культурные и религиозные различия. Однако, знание, заключенное в них, было давным-давно утрачено, ключ к расшифровке потерян
Спираль — один из глубочайших символов Вселенной. Спираль выступает в качестве единого кода единого мира, который заложен Матерью-природой в фундамент всего живого и неживого. Согласно взглядам профессора В. Н. Волченко и других российских ученых, основой мироздания являются так называемые торсионные («скрученные») поля, допускающие мгновенное распространение любой информации. Согласно данной теории, Вселенная, как «Супер-ЭВМ», образует с человеческим мозгом единый биокомпьютер, работающий, говоря простым языком, по принципам все той же скрученной спирали.
Но если мы узнаем об этом на рубеже ХХ-го и XXI-го веков, то откуда тысячи лет назад об этом знали наши далекие предки, которые складывали каменные спирали, напоминающие своим видом современную классическую форму приемопередающих антенн широкой полосы частот и использовали их в качестве единого канала связи с мирозданием? Каменные лабиринты издревле почитались, как указатели на близость иных пространств и измерений.
В личном архиве автора достаточно реальных свидетельств об «аномальности» «каменных лабиринтов».
В 1999-м году на острова Немецкий и Русский Кузова Белого моря прибыла исследовательская группа из Санкт-Петербурга, ставившая своей целью изучение древних лабиринтов. Эти острова очень богаты памятниками такого рода, которые частенько преподносят сюрпризы современным исследователям, да и просто туристам.
Под вечер, 23 августа, этой группе довелось увидеть «интересное» явление. Они уже заканчивали свои работы, когда неожиданно из центра «каменной спирали» выплыло странное непрозрачное облако, тут же превратившееся в световой столб. Не успели наблюдатели опомниться, как «столб» начал трансформироваться в… «человеческую фигуру». Границы основного тела этого «человека» просматривались достаточно четко и были блестяще-зеленого цвета, а внутреннюю часть «тела» заполняло оранжевое свечение вроде тумана. Все «тело» было явно непрозрачным, наблюдалось примерно в течение пятнадцати минут на одном и том же месте и имело размеры до двухсот метров в высоту. Затем, тело вновь стало превращаться в облако и потом опять медленно опустилось в центр «спирали», где и исчезло.
В этот же вечер, исследователи древних «артефактов» перенесли свой лагерь, а на утро уехали сначала в г Кемь, а оттуда в родной Питербург! Это было бегство от того ужаса, которое они испытали от увиденного на Кузовах.
«В самом начале зимы 2006-го года я приехал к своим близким родственникам в карельский город Беломорск. — рассказывал Прокоп Юрьев из Самары. — В выходные дни, мы нашей большой дружной компанией, решили (по рекомендации моих родственников) пойти посмотреть старинные «каменные лабиринты», некоторые из которых расположены недалеко от города. Снег выпал несколько дней назад, и лыжня была свежей, не разъезженной. Пройдя километров десять и уже находясь рядом с «пунктом назначения», мы вдруг увидели, что несколько в стороне от нас не спеша, как бы прогуливаясь, шел невысокий человек^удощавый и темноволосый. Это уже несколько секунд спустя, мы поняли, что понятие «невысокий» абсолютно не соответствует увиденному: это был менее, чем полуметровый «карлик». Интуитивно я зафиксировал (помимо роста, разумеется) в нем что-то необычное. Меня (да и не только меня, а всех нас, как я потом понял) удивило, что он был без шапки и очень легко одет. На довольно глубоком снегу, без лыж, в легких ботинках, в такое время года далеко от города, в глухом лесу!
Мы остановились и долго обсуждали увиденное, провожая его глазами. Он шел в ту же сторону, куда направлялись и мы, а потом скрылся за небольшим пригорком, где, собственно, и находились «лабиринты».
Мы пошли по его следам, которые вдруг резко оборвались практически в самом центра одного из «лабиринтов». На снегу это очень хорошо было видно.
Опешившие, мы застыли на месте, когда вдруг увидели его прямо перед нами метрах в ста. Он возник из ниоткуда, но ведь так не бывает. Он стоял и смотрел на нас, затем сделал шаг вперед, по направлению к «лабиринту» и исчез, прямо на наших глазах. Этой, последней капли мистики нам хватило, и мы спешно пошли обратно в Беломорск.
Потом, спустя год-полтора, почитывая литературу по мегалитам, я понял, что мы столкнулись с той, иной реальностью, которая рядом с нами, но каким-то образом связана с сооружениями, оставленными нам далекими предками».
На Руси северные лабиринты назывались «вавилонами». Но почему «вавилонами»? Поколения исследователей каменных лабиринтов пытались ответить на этот вопрос. Почему город Вавилон, упоминаемый в Библии и только в самом конце XIX-го века обнаруженный археологами, дал название этим странным сооружениям?
В кельтской мифологии известен островной город Аваллон, населенный феями, остров блаженных, который открывался только избранным. Поэтому, скорее всего, поморское название каменного лабиринта — «вавилон» — является искаженным кельтским словом, перенесенным, но не осмысленным, на российскую почву.
Это тем более удивительно, что предания и легенды северных народов связывали каменные спирали с существованием сказочных народов: эльфами, феями, гномами и подобными им жителями «подземного мира». Более того, как отмечает историк и археолог А. Л. Никитин, именно лабиринты в легендах и сказаниях указываются как «входы» и «выходы» в подземное, потустороннее царство, открывающиеся лишь тем, кто знает магический ключ к этой, образно говоря, потайной двери.
Обрядовые церемонии, проводимые внутри и вблизи этих каменных святилищ, позволяли совершать опыты с измененными состояниями сознания и исследовать потусторонний мир духов — источник просветления и силы.
Хорошо известно, что у многих народов древности были особые группы людей, члены которых владели исключительными знаниями, недоступными для «непосвященных» и основанными на глубоком понимании сокровенных сил Природы. Усиленная специальным воспитанием восприимчивость к потаенным силам Природы, позволяла им смелее и шире наблюдать окружающий мир и, тем самым, вернее служить своим соплеменникам. К этим народам относились и далекие предки финских и саамских племен, населявших территорию современной Карелии, которые издавна славились своими колдунами и шаманами. Историк Тацит свидетельствовал об их тайных знаниях, а в средние века в Европе само слово «финн» долгое время значило то же, что и «колдун».
Еще царь Иван Васильевич Грозный, охваченный сильным недугом, повелел доставить к нему лучших чародеев и провидцев из глубин Русской Лапландии. Тогда на Руси бытовало мнение, будто их колдовская сила столь велика, что способна исцелить любую болезнь и отсрочить смерть. Государь Всея Руси опоздал. Помощь подоспела слишком поздно. Прибывшие заявили царю без утайки: он к вечеру умрет. Так оно и случилось.
Писатели античности, всегда подтверждали превосходство северных народов перед другими в изучении вопросов магии. Считалось, что они владели искусством иллюзии, умели вызывать бури, покрывать землю туманом, чтобы внести замешательство в ряды войск противника или укрыть себя от глаз неприятеля. Они владели искусством преобразования тела.
Читать дальше →
В начале 90-х годов на северо-западном побережье Онежского озера было открыто святилище времен неолита, названное Пегремой, в составе которого находились зооморфные идолы, диски из песчаника и пр., что свидетельствовало о развитости религиозно-магического культа и глубоких навыках в обработке камня у наших далеких предков.
Новое открытие, вызывающее и по сей день самые разноречивые суждения и споры, было сделано археологом А. П. Журавлевым.
Любопытно, что сделать его помог случай. К северу от деревни Пегрема прошел локальный лесной пожар. На относительно небольшом участке выгорел подлесок, мох, обнажилась почва. Археологам открылась удивительная картина: на участке площадью около двадцати тысяч квадратных метров располагалось множество камней-валунов, в ряде случаев имеющих зооморфную форму и как будто бы несущих следы грубой обработки, из обнаженной почвы местами выступали каменные кладки, а также пятна красного охристого песка. Необычность картины усугублялась тем, что памятник находился в удалении от древнего берега Онежского озера, а это было совершенно не характерно для обычных поселений, везде привязанных к побережью водоемов.
Проведенные исследования памятника, который был определен как культовый комплекс Пегрема, дали любопытные результаты.
Прежде всего, отметим, что на территории памятника располагаются более ста камней разных размеров, в том числе крупные валуны диаметром свыше одного метра, в ряде случаев имеющие зооморфную форму. Около некоторых из этих камней были заложены раскопы. Оказалось, что культурный слой — красноватый песок —локализуется, как правило, около валунов узкой полосой (в среднем до 0,5 м). В нем были собраны находки: сланцевые и кремневые орудия, а также немногочисленные фрагменты позднеэнеолитической асбестовой керамики. Любопытно, что в большинстве случаев крупные валуны по периметру обрамлялись скоплениями мелких камней, образовывавших своеобразные кладки в виде окружностей. Около некоторых камней обнаружены небольшие кострища.
Хронология культового комплекса Пегрема пока не определена. В распоряжении археологов нет ни одной абсолютной даты. Комплекс находится на террасе по соседству с позднеэне-олитическими поселениями, содержащими асбестовую керамику. Такая же керамика найдена и на самом комплексе, что позволяет считать их одновременными. Можно полагать, что этот памятник относится к периоду с середины третьего по второе тысячелетие до нашей эры.
Пегрема — памятник необычный. Дискуссии по поводу его интерпретации неудивительны, ведь только здесь, в отличие от иных культовых комплексов Карелии, удалось обнаружить археологический вещественный материал, зафиксировать четкий культурный слой, который не сохранился в других памятниках такого рода.
С нашей точки зрения, имеются достаточно веские основания считать Пегрему именно культовым комплексом. В пользу этого свидетельствуют ряд обстоятельств. Прежде всего отметим, что культурный слой памятника четко локализуется вблизи камней, около которых обнаружены практически все находки. На удалении (более 1—2 м) от валунов его следы уже не прослеживаются. Очевидно, что деятельность древних происходила именно около камней. Маловероятно, что она носила хозяйственный характер. Культурный слой Пегремы практически не содержит осколков и отщепов камня, кальцинированных косточек, фрагментов керамических сосудов, обломков каменных орудий — то есть тех видов находок, которые обычно отражают древнюю хозяйственную деятельность и являются наиболее массовыми на поселениях эпохи камня — раннего металла. Обнаруженные на Пегреме находки — это почти исключительно высококачественные сланцевые и кремневые орудия. Культурный слой Пегремы весьма маломощен — часто до 10—15 см., он имеет красноватый оттенок, причем интенсивность окраски увеличивается вблизи камней. В ряде случаев камни буквально оконтурены по периметру узкой (до 10—15 см.) полосой охристого песка, обычно с покатой стороны камней ширина этой полосы больше, чем с более крутой. Такой «наплыв» мог образоваться в результате смывания охры с камней под воздействием дождя, таяния снега. Конечно, это возможно только в том случае, если камни в течение какого-то времени периодически обмазывать красной охрой. Напомним, что сами валуны, около которых локализовался культурный слой, в ряде случаев имеют четко выраженную зооморфную форму и, видимо, несут следы искусственного воздействия. Не в пользу хозяйственного происхождения данного памятника свидетельствует и его удаленность от древнего берега Онежского озера.
Вообще, Медвежьегорский район Карелии, где расположена и Пегрема, уникален. Археологи прослеживают историю района вплоть до Х-го тысячелетия до нашей эры. Здесь раскопана древнейшая в Европе мастерская по обработке меди, найдены клады кварцевых и сланцевых орудий, предметы материальной и духовной культуры; найден самый древний миф «О мировом древе», насчитывающий пять тысяч лет.
В Пегреме уникально буквально все, но самые захватывающие открытия предлагает так называемая «Поляна идолов».
Ключевая фигура «Поляны идолов» — каменное изваяние утки. Утка — праматерь земли в карело-финской мифологии, и ее изображение частенько встречается в петроглифах Онежского озера. В «Калевале» утка называется мудрой; она участвует в создании мира. В славянской мифологии это птица Рода. Род является творцом Вселенной, тогда как утка снесла Мировое яйцо, без которого мир сотворить нельзя.
Наиболее завораживающим каменным изваянием «Поляны идолов» является лягушка. На Русском Севере лягушка почиталась как домашняя покровительница. В северорусском народном мировоззрении существовало стойкое убеждение, что в лягушек превратились люди, утонувшие во время всемирного потопа. В древнекитайской мифологии трехпалая лягушка вообще предстает лунарным божеством.
Но самое удивительное изображение на «Поляне идолов» — черепаха. Черепахи в Карелии не водятся, но образ этого животного лежит в основании многих культур. Именно черепаха — важнейший мифологический символ Индии, Китая, Японии и других стран Дальнего Востока, которые воспринимали символ черепахи в качестве посредника между землей и небом. Черепаха
—основание земли, символ космического порядка. Она
—образ великой праматери мира.
Что же может объединять этих, на первый взгляд, столь разных «представительниц животного мира», которых чья-то неведомая воля собрала вместе на «Поляне идолов»? В этих образах совместились три части Вселенной, Мира: Земля — мир живых, Небо — мир светлых богов, Вода —нижний мир, мир мертвых и темных богов. Все они прародительницы МИРА и символизируют земное женское начало.
А почему столько одинаковых символов, собранных на небольшом участке карельской земли, которым впоследствии поклонялись практически все народы, проживающих в разных частях света? Все это, в очередной раз, приводит к мысли об ОБЩЕМИРОВОМ ПРОИСХОЖДЕНИИ КУЛЬТУР И ИХ НОСИТЕЛЕЙ!
В 2001-м году экспедиция специалистов Российского географического общества обнаружили у озера Анзер Соловецкого архипелага странную «морскую пирамиду», возвышавшуюся на высоту около десяти метров над уровнем воды, также не получившей к настоящему времени вразумительного объяснения.
Летом 2003-го года экспедиция, организованная автором книги, проводила исследования в Медвежьегор-ском районе Карелии, недалеко от маленькой деревушки Венге — гора, что в пятнадцати километрах от более известного поселка Маслозеро.
В народной памяти еще до сих пор сохранились обрывки древних преданий и легенд, которые свидетельствовали, что в стародавние времена на берегу одного из озер, расположенного в этом районе, находилось древнее языческое капище, сложенное из многочисленных камней и весьма почитаемое местными жителями.
К настоящему времени памятник разрушен полностью; камни разбросаны на значительной территории или просто уничтожены. Многие из них «ушли в землю» или «в песок» и поиск их довольно затруднителен.
Легенды говорят также о том, что данное капище сооружалось из «помеченных» камней, т.е. из камней с выбитыми на них «руническими знаками», которые наравне со смысловой и магической функциями, несли в себе и функцию охранительную. Интересно, что само слово «руна» вовсе не означает «букву» или «знак». Оно означает «секрет» или «тайну». Слово «руна» — аналог греческого мистерион («мистерия»). Системы рун вовсе не являются просто системами «букв» в обыденном смысле. Скорее, это системы таинств. Именно поэтому рунические знаки и символы всегда имели магический характер и понимались избранным кругом лиц.
Многообразные языческие верования и традиции славян (как и многих других культур) являются фундаментом, на котором возникла русская народная культура. Пережив века, они сохранились в глубинных слоях фольклора, повлияли на развитие народного менталитета. Интерес к данному вопросу не ослабевал у многих поколений историков, этнографов, фольклористов, археологов.
На сегодняшний день нам известны уже более семидесяти святилищ славянской религии. Не только капища, но и целые городища раскопаны и исследуются. Значения археологических находок в данном случае колоссальны.
Особое место среди этих памятников занимают культовые сооружения — капища. Применяя старую славянскую терминологию, академик Б. А. Рыбаков определил «капищем» места для идолов, местом принесения жертв, а обширные пространства близ капища — «требищем», местом потребления жертв и ритуального пира, где, по выражению одного средневекового церковника, «наполняли черпала бесам». Несмотря на обилие источников, определить конкретно принадлежность того или иного памятника к культовому объекту довольно сложно. Для точности определения необходимо найти закономерности (например, в расположении, планировке, конструкции), связывающие памятник с подобными ему культовыми сооружениями. Доказательствами в подобной работе являются сообщения письменных источников, легенды, связанные с местностью, находки разнообразных идолов, долговременное употребление огня на одном и том же месте, особые конструктивные детали. Различное сочетание этих признаков позволяют выявить те закономерности, по которым и можно определить принадлежность святилища.
Очень важным источником являются свидетельства современников, занесенные в летописи или в специально написанные поучения против язычества. По поводу последних следует сказать, что они сильно отличаются от сведений современников о славянах. На запад, в земли балтийских славян, ехали миссионеры с заданием окрестить местное население и приобщить его к пастве римского папы. Рассказы католических епископов о славянских языческих храмах и обрядах являлись своего рода отчетностью перед римской курией об успехах их апостольской деятельности. Миссионеры писали по принципу контрастов: разгульное, неистовое язычество с многолюдными празднествами и кровавыми жертвоприношениями, с одной стороны, и благолепие и смирение после успеха проповеди христианства, с другой. Описание языческого культа было одной из задач западных епископов-миссионеров, и это делает их записи особенно ценными. Русские авторы XI—XIII вв. не описывали язычество, а бичевали его, не перечисляли элементы языческого культа, а огульно осуждали все бесовские действа, не вдаваясь в подробности, которые могли бы интересовать нас, но были слишком хорошо известны той среде, к которой обращались проповедники. Тем не менее, несмотря на указанную особенность русских антиязыческих поучений, они представляют несомненную ценность. Что же касается этнографии как таковой, как науки XIX—XX вв., то следует сказать, что без привлечения необъятного и в высшей степени ценного этнографическо-фольклорного материала тема язычества не может быть доведена до конца. Это связано с тем, что от большинства ритуальных действий не могло остаться ничего археологически ценного. Это касается хороводов, игрищ, заклинаний, плясок и т.п.
Исследования древнеславянских святилищ опираются прежде всего на особенности славянского язычества. Система древнего мировоззрения повсюду находила в природе различных божеств и требовала создания условий для общения человека с духовным миром. Если в обыденной хозяйственной жизни человек находил духов низшего уровня (зачастую равных с человеком по статусу), то для общения с высшими божествами требовались особые места, роль которых исполняли как естественные, так и созданные человеком святилища. Ученым удалось выделить ряд основных признаков, характерных для культовых памятников славянства. Прежде всего это особая круглая форма капищ, а также их расположение на труднодоступных и неиспользуемых территориях (вершины гор, острова, болота, леса); отсутствие культурного слоя; долговременное использование ритуальных костров.
Однако если путем сопоставления данных разных наук о святилищах можно определить культуру народа, то, к сожалению, хронологически отнести святилище к тому или иному году практически невозможно. Это связано с тем, что эпоха, в которую существовали капища, является временем великого расселения славян по всей Восточной Европе, а потому славяне, соприкасаясь с другим населением (литовско-латышским, финно-угорским) перенимало культуру того или иного народа. Также большой проблемой датировки является то, что капища перенимались по наследству, а потому могли существовать даже после христианизации. К тому же недостаток материала по изучению капищ связан с повсеместным уничтожением капищ после принятия христианства, В связи со всем этим святилища, открытые археологами, являются результатом случайных находок, «подарками судьбы», а не итогом систематических исследований.
Капища нельзя изучать, не имея представления о вероисповедании того времени, ибо святилища — это небольшая материальная часть того, что называется язычеством древних славян. А потому мы не имеем права не затрагивать вопрос язычества хотя бы в его основах. Данные археологии в сочетании с этнографией и историей дают бесценную информацию, позволяющую изучить мир славянского язычества. Языческая религиозная система, характерная для всех народов, отражала своеобразный договор человека с определенными силами природы — богами. В любом явлении окружающего мира языческое мышление усматривало сакральную волю светлых, либо темных божеств. На правильном (эффективном) подборе «языка общения» человека и Природы выстраивалась система языческой обрядности. Каждый этнос, в зависимости от внешних условий, вырабатывал свой, уникальный вариант этого договора. Многочисленные источники донесли до нас сведения о почитании славянами природных культовых объектов. Среди них можно назвать камни, родники, колодцы, деревья и т.д., вообще все объекты, выделявшиеся по тем или иным причинам из окружающего ландшафта.
Центральным культовым объектом на капище являлся идол — скульптурное изображение того или иного бога, которому, по-видимому, и было посвящено святилище. Иногда место идола занимал природный объект, чаще всего камень. Именно к этому кумиру были обращены прошения и ритуальные обряды, совершаемые на капище. По-видимому, скульптурное изображение служило своеобразным «посредником» между человеком и определенной силой природы — богом. Славянские идолы чаще всего представляли собой антропоморфные фигуры, выполненные в полный рост (чаще всего 2—2,5 метра), наделенные определенной атрибутикой, с четкими чертами лица. Столб мог быть как круглым в своем основании, так и четырехгранным. Известны также простые рельефные изображения голов на длинном и толстом стержне.
Интересно, но в глубинке Карелии, в народной памяти еще до сих пор сохранились обрывки древних преданий и легенд о неких «языческих идолах», поставленных невесть кем в укромных и потаенных местах, о которых знают очень и очень немногие.
Нашей экспедиции повезло. Благодаря помощи местных жителей того же Медвежьегорского района, мы смогли в полной мере насладиться этим удивительным и неповторимым миром.
Таинственные деревянные изваяния, расположенные друг от друга, как мы выяснили позже, в получасе ходьбы, совершенно не похожие один на другого, представляли собой своеобразный музей деревянной скульптуры под открытым небом.
Затерянные в глухой карельской тайге, неприступные своей непостижимостью, окруженные ореолом им одним ведомой святости, молчаливо и грозно взирали они на нас, пришельцев, дерзнувших нарушить их вековой покой. Когда и кем были они воздвигнуты? Чей божественный образ несут в себе? Какая магическая сила охраняет их от разрушения?
«Идолы» резко отличаются друг от друга и по размерам (от 1 до 2,5 метров высотой), и по характеру изображения. Особенно выделялся один, всем своим обликом напоминавший изображения знаменитых и загадочных каменных изваяний с острова Пасхи, что в Тихом океане. Что это: случайность или отголоски каких-то древних знаний, о которых мы уже никогда не узнаем? Изображения других «идолов» не поддаются какой-либо интерпретации, поскольку сведения о «деревянных языческих богах» наших предков даже в специальной литературе очень скудны, не говоря уже об их изображениях.
Единственное, что сближает найденных нами «идолов» — время их изготовления. Судя по структуре дерева, им более ста лет (об этом же свидетельствуют и некоторые местные легенды) и были они воздвигнуты где-то в конце XIX-го века. В то время, несмотря на укоренившееся уже христианство, элементы язычества («ведовства») были достаточно распространены в Карелии, о чем свидетельствуют историко-этнографические работы Шайжина, собравшего в конце XIX — начале XX веков уникальные сведения о быте и верованиях населения Карелии. Рядом с двумя из найденных нами «идолов» находились их прежние полусгнившие «останки», что подтверждало сведения об их периодической восстанавливаемости (по некоторым данным, «идолы» «восстанавливаются» каждые сто пятьдесят лет).
На первый взгляд создавалось впечатление, что деревянные изваяния расположены без видимой системы. Но так ли это? Ведь труд по их изготовлению был немалый, и вряд ли кто-либо от нечего делать ворочал тяжелые бревна в карельской глуши просто так, тем более, что прежде чем приступать к работе, бревно долго вымачивали, чтобы оно приобрело особую прочность и не подвергалось бы быстрому разрушению. Или за видимой бессистемностью есть определенная система в их расположении и выбранное место по каким-либо причинам неслучайно? А если неслучайно, то на чем основывались наши предки при выборе места? Вопросов было много.
Кстати, славянская традиция общения с так называемыми «малыми кумирами» — языческими идолами — сохранилась на Русском Севере в значительной степени благодаря контактам русских с чудью и саамами.
Но не это главное. Главное — наши духовные ощущения и переживания, когда, внимательно вглядываясь в изваяние, вдруг всем своим существом понимаешь, что природа одухотворена, и за всеми ее проявлениями, за предметами стоят духовные сущности. Идол наполнен жизнью. Собственно, он и изготавливался для того, чтобы в нём пребывал определенный дух или бог И христианские иконы мироточащие (ибо живые они) — функционально — святыни того же порядка и назначения, что и изваяния древних языческих богов. Ведь скульптурные (и не только) изображения нужны, подчас даже необходимы людям для возможности общения с богами и духами. Это как бы «дверь», пропускающая в иной мир. В этой «двери», в первую очередь, заинтересован сам человек. Ключ от этой «двери» находится в нас самих.
Почитание изображений богов, изваянных из дерева, ведет начало с языческих времен — от идолов, которые устанавливались близ жилища, на перекрёстках лесных дорог После внедрения в крае христианства, запрещающего подобные скульптурные изображения, идолы «ушли» в тайгу.
Как творились статуи в честь богов? С какими таинствами и как долго? Что при этом чувствовал мастер? Ясно одно — во время работы происходит чудо. Мастер начинает работать с бревном. В какой-то момент к нему вдруг приходит ощущение, что он вошел в диалог с богом, которому вырубает изваяние. Еще несколько минут назад все казалось обыденным, и вдруг мастер не один,— на него глядит изваянный им образ. И не просто глядит, а относится к мастеру как-то особенно, как будто говорит с ним… Последние взмахи резца. Мастер замедляет движения.
Рука более не тянется к изваянию. Вот он — бог здесь и касание его резцом уже недопустимо.
Возможно, это только поэтический образ и все было совсем иначе. Но, в любом случае, карельские идолы — это новая загадка, а значит, «Терра инкогнита» —земля неизведанная — еще ждет своих исследователей.
Среди археологических источников наиболее многочисленны находки каменных идолов. Среди них выделяют несколько типов: столбы, столбообразные с одним или несколькими лицами, столбообразные с объемной головой, рельефные головы. Отмечены также характерные черты славянских каменных идолов: схематичность изображения, общая прямоугольная (чаще с четырьмя сторонами) форма, фронтальность постановки фигуры. Чаще всего идол занимал центральное положение на капище. Иногда он смещался к противоположному от входа концу святилища. В таком случае центральное место занимал ритуальный жертвенник.
Местом обращения к языческим богам и принесения им жертв («треб») могло быть отдельное жилище, но для большего эффекта обращения к потусторонним силам обычно для этого выбирались особые места: срединная площадь селения, ключ-родник или луг за околицей, берег реки или лесная поляна. Выбор места для капища зависел, как правило, от божества, к которому хотели обратиться. Ритуальные обряды также отличались своей разнообразностью. Одни ритуальные действия не требовали почти никакого реквизита, кроме венка из цветов, свежесорванной ветки березы или разведенного на берегу костра; для другого вида ритуальных действий требовались те или иные сооружения, то временные на одно празднество, то постоянные «капища», «кумирни идольские», снабженные деревянными или каменными изображениями славянских языческих божеств.
Одним из самых распространенных типов славянских культовых сооружений являются относительно небольшие (от нескольких до нескольких десятков метров в диаметре) площадки — капища. Обычно они служили местом поклонения какому-либо определенному кумиру, либо природному объекту (чаще всего камням). Реже на подобных капищах находят столбовые ямы нескольких идолов. Площадки-капища обычно располагались за территорией поселения или на окраине могильников. Территория святилищ иногда была вымощена камнями или покрыта глиной. О проведении здесь языческих обрядов говорит, как правило, обожженная поверхность — по-видимому, тут регулярно разжигали ритуальные костры.
Наиболее характерным признаком славянских святилищ является их круглая (реже овальная) форма. В центре обычно помещался кумир или иной культовый объект. Иногда центральная часть капища была дополнительно обнесена внутренним кругом из столбовых ям (вероятно, для установки в них дополнительных кумиров или требников), камней или земли, ограждавших центральную площадку. Подобная площадка, по-видимому, была подножьем основного кумира. Капища обносились своеобразными сакральными заграждениями от злых сил. Самым характерным типом подобных заграждений были ровик или канавка, неглубокая, но достаточно широкая (от 2 до 5 метров) с плоским дном, на котором разжигались очистительные костры. Иногда в подобных канавках находят остатки жертвоприношений: кости животных и осколки глиняной посуды, а также охранительные предметы — ножи, топоры, амулеты. Система рвов могла перейти в систему отдельных ям вокруг святилища, на дне которых горел огонь. Распространены были также оградки капищ из камней. В сакральном смысле камень понимался как нечто незыблемое, своеобразный символ прочности и сохранности и, по-видимому, широко применялся в обрядовой практике. При оставлении святилища иногда их забрасывали камнями.
Возможно, настоящей сенсацией станут проведенные в 2007-м году полевые исследования обнаруженных близ Петрозаводска объектов, по всем своим характеристикам идентичных древнейшим славянским капищам. Сведения об этих странных «кругах» стали достоянием специалистов благодаря самым обычным людям: грибникам, которые обратили на них внимание и не поленились об этом рассказать. Научная общественность отнеслась к этой информации скептически, однако исследователи Автономной некоммерческой организации «Содействие обеспечению безопасности путешественников» отнеслись к информации с должным уважением и заинтересованностью, и в ближайшее время планируются широкомасштабные исследования найденных объектов.
Ученые утверждают, что подобные объекты, в том числе и в Лососином, являются «угольными ямами», так называемым «углежением», в которых получали древесный уголь для обеспечения топливом местного металлургического завода. Однако, описание угольного производства хорошо известно и, в частности, представлено в книге В. Дашкова, изданной в 1842-м году:
… сперва рубят дрова в 1—1,2 аршина длиною и ставят их вертикально в кучи, прислоняя к поставленному по середине шесту; потом, также вертикально, ставят другой ряд, все засыпают хвоей и, обложив землей, зажигают. Куча сия горит от 10-ти до 14-ти дней, смотря 9 по своей плотности и по погоде; из одной кучи может быть до 85-ти коробов угля». К объектам, обнаруженным в Лососином, подобное описание «углежения» имеет достаточно отдаленное отношение.
Интересно, но само слово «церковь» абсолютно неясного происхождения. Этимологи пытались объяснить его, опираясь на греческую лексику, —успехом это не увенчалось. Между тем в русском слове «церковь» — «овь» — явное окончание (ср.: «кровь», «морковь», «свекровь» и др.). В таком случае «церк» — всем хорошо известный «цирк», то есть «круг» (с чередующимися «и» и «е»). Ведь современное понятие «церковь» дохристианского происхождения и первоначально означало «округлый храм», «круговое капище». Раскрытые археологами древнеславянские святилища как раз и представляют собой такие огороженные по кругу сооружения-цирки. Славяно-русские святилища-цирки (церкви) в проекции сверху представляли собой солярные знаки, абсолютно идентичные объектам в Лососином.
Память о древнейшем солярном (солнечном) культе прочно запечатлелось в ритуале русского северного хоровода. Вот почему и поныне, как много сотен лет тому назад, на Русском Севере водят те же архаичные хороводы, главный смысл которых — выразить свое почтение к богу Солнца — Коле. А ведь понятие Колы всегда обозначало также «круг» и «круговорот» и в этом смысле символизировало необратимое течение времени, замкнутые циклы природных явлений, смену времен года и человеческих поколений, циклическую повторяемость в жизни людей.
Как мы видим, до сих пор пытливый исследователь может найти в глухих таежных уголках Карелии памятники, которые часто не укладываются в систему простых логических представлений современного человека.
Среди археологических памятников культового характера, расположенных на территории Севера России, видимо, нет таких, которые, подобно каменным лабиринтам, вот уже более двухсот лет вызывали бы живой интерес многих исследователей. Каменные лабиринты — это сооружения диаметром от пяти до тридцати метров, сложенные из небольших природных камней в многократно извивающуюся линию, образующую спиралевидную фигуру. Они известны на Кольском полуострове, Соловецких островах, Беломорском побережье Карелии, а также на ряде островов Белого моря.
Так, например, предлагалось немало объяснений, касающихся функционального назначения Соловецких каменных спиралей: могильники, жертвенники, макеты рыболовных ловушек… Большинство исследователей разделяет мнение о культовом характере каменных лабиринтов.
Можно ли понять и расшифровать их подлинный смысл?
То, что память о назначении каменных лабиринтов практически не сохранилась, свидетельствует об «узкой специализации» этих сооружений. Возможно, они предназначались для совершения ритуальных магических обрядов, направленных на обеспечение успеха в каком-то конкретном хозяйственном занятии, например, в промысловой деятельности местного населения. Однако, связывать совершаемые в этих святилищах ритуальные обряды ТОЛЬКО и ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО с промысловой деятельностью и объяснять этим строительство каменных лабиринтов, представляется недостаточным.
Спиралевидные изображения встречаются практически по всему свету. Создается впечатление, что образ спирали выступает в качестве некоего кода, который передавался из поколения в поколение, от народа к народу, невзирая на культурные и религиозные различия. Однако, знание, заключенное в них, было давным-давно утрачено, ключ к расшифровке потерян
Спираль — один из глубочайших символов Вселенной. Спираль выступает в качестве единого кода единого мира, который заложен Матерью-природой в фундамент всего живого и неживого. Согласно взглядам профессора В. Н. Волченко и других российских ученых, основой мироздания являются так называемые торсионные («скрученные») поля, допускающие мгновенное распространение любой информации. Согласно данной теории, Вселенная, как «Супер-ЭВМ», образует с человеческим мозгом единый биокомпьютер, работающий, говоря простым языком, по принципам все той же скрученной спирали.
Но если мы узнаем об этом на рубеже ХХ-го и XXI-го веков, то откуда тысячи лет назад об этом знали наши далекие предки, которые складывали каменные спирали, напоминающие своим видом современную классическую форму приемопередающих антенн широкой полосы частот и использовали их в качестве единого канала связи с мирозданием? Каменные лабиринты издревле почитались, как указатели на близость иных пространств и измерений.
В личном архиве автора достаточно реальных свидетельств об «аномальности» «каменных лабиринтов».
В 1999-м году на острова Немецкий и Русский Кузова Белого моря прибыла исследовательская группа из Санкт-Петербурга, ставившая своей целью изучение древних лабиринтов. Эти острова очень богаты памятниками такого рода, которые частенько преподносят сюрпризы современным исследователям, да и просто туристам.
Под вечер, 23 августа, этой группе довелось увидеть «интересное» явление. Они уже заканчивали свои работы, когда неожиданно из центра «каменной спирали» выплыло странное непрозрачное облако, тут же превратившееся в световой столб. Не успели наблюдатели опомниться, как «столб» начал трансформироваться в… «человеческую фигуру». Границы основного тела этого «человека» просматривались достаточно четко и были блестяще-зеленого цвета, а внутреннюю часть «тела» заполняло оранжевое свечение вроде тумана. Все «тело» было явно непрозрачным, наблюдалось примерно в течение пятнадцати минут на одном и том же месте и имело размеры до двухсот метров в высоту. Затем, тело вновь стало превращаться в облако и потом опять медленно опустилось в центр «спирали», где и исчезло.
В этот же вечер, исследователи древних «артефактов» перенесли свой лагерь, а на утро уехали сначала в г Кемь, а оттуда в родной Питербург! Это было бегство от того ужаса, которое они испытали от увиденного на Кузовах.
«В самом начале зимы 2006-го года я приехал к своим близким родственникам в карельский город Беломорск. — рассказывал Прокоп Юрьев из Самары. — В выходные дни, мы нашей большой дружной компанией, решили (по рекомендации моих родственников) пойти посмотреть старинные «каменные лабиринты», некоторые из которых расположены недалеко от города. Снег выпал несколько дней назад, и лыжня была свежей, не разъезженной. Пройдя километров десять и уже находясь рядом с «пунктом назначения», мы вдруг увидели, что несколько в стороне от нас не спеша, как бы прогуливаясь, шел невысокий человек^удощавый и темноволосый. Это уже несколько секунд спустя, мы поняли, что понятие «невысокий» абсолютно не соответствует увиденному: это был менее, чем полуметровый «карлик». Интуитивно я зафиксировал (помимо роста, разумеется) в нем что-то необычное. Меня (да и не только меня, а всех нас, как я потом понял) удивило, что он был без шапки и очень легко одет. На довольно глубоком снегу, без лыж, в легких ботинках, в такое время года далеко от города, в глухом лесу!
Мы остановились и долго обсуждали увиденное, провожая его глазами. Он шел в ту же сторону, куда направлялись и мы, а потом скрылся за небольшим пригорком, где, собственно, и находились «лабиринты».
Мы пошли по его следам, которые вдруг резко оборвались практически в самом центра одного из «лабиринтов». На снегу это очень хорошо было видно.
Опешившие, мы застыли на месте, когда вдруг увидели его прямо перед нами метрах в ста. Он возник из ниоткуда, но ведь так не бывает. Он стоял и смотрел на нас, затем сделал шаг вперед, по направлению к «лабиринту» и исчез, прямо на наших глазах. Этой, последней капли мистики нам хватило, и мы спешно пошли обратно в Беломорск.
Потом, спустя год-полтора, почитывая литературу по мегалитам, я понял, что мы столкнулись с той, иной реальностью, которая рядом с нами, но каким-то образом связана с сооружениями, оставленными нам далекими предками».
На Руси северные лабиринты назывались «вавилонами». Но почему «вавилонами»? Поколения исследователей каменных лабиринтов пытались ответить на этот вопрос. Почему город Вавилон, упоминаемый в Библии и только в самом конце XIX-го века обнаруженный археологами, дал название этим странным сооружениям?
В кельтской мифологии известен островной город Аваллон, населенный феями, остров блаженных, который открывался только избранным. Поэтому, скорее всего, поморское название каменного лабиринта — «вавилон» — является искаженным кельтским словом, перенесенным, но не осмысленным, на российскую почву.
Это тем более удивительно, что предания и легенды северных народов связывали каменные спирали с существованием сказочных народов: эльфами, феями, гномами и подобными им жителями «подземного мира». Более того, как отмечает историк и археолог А. Л. Никитин, именно лабиринты в легендах и сказаниях указываются как «входы» и «выходы» в подземное, потустороннее царство, открывающиеся лишь тем, кто знает магический ключ к этой, образно говоря, потайной двери.
Обрядовые церемонии, проводимые внутри и вблизи этих каменных святилищ, позволяли совершать опыты с измененными состояниями сознания и исследовать потусторонний мир духов — источник просветления и силы.
Хорошо известно, что у многих народов древности были особые группы людей, члены которых владели исключительными знаниями, недоступными для «непосвященных» и основанными на глубоком понимании сокровенных сил Природы. Усиленная специальным воспитанием восприимчивость к потаенным силам Природы, позволяла им смелее и шире наблюдать окружающий мир и, тем самым, вернее служить своим соплеменникам. К этим народам относились и далекие предки финских и саамских племен, населявших территорию современной Карелии, которые издавна славились своими колдунами и шаманами. Историк Тацит свидетельствовал об их тайных знаниях, а в средние века в Европе само слово «финн» долгое время значило то же, что и «колдун».
Еще царь Иван Васильевич Грозный, охваченный сильным недугом, повелел доставить к нему лучших чародеев и провидцев из глубин Русской Лапландии. Тогда на Руси бытовало мнение, будто их колдовская сила столь велика, что способна исцелить любую болезнь и отсрочить смерть. Государь Всея Руси опоздал. Помощь подоспела слишком поздно. Прибывшие заявили царю без утайки: он к вечеру умрет. Так оно и случилось.
Писатели античности, всегда подтверждали превосходство северных народов перед другими в изучении вопросов магии. Считалось, что они владели искусством иллюзии, умели вызывать бури, покрывать землю туманом, чтобы внести замешательство в ряды войск противника или укрыть себя от глаз неприятеля. Они владели искусством преобразования тела.
Читать дальше →
-
ptz,
- 23 января 2012, 23:13
- Прокомментировать
- рейтинг: 0
Праведы
«Праведы» могут стать настольным учебником жизни для каждого образованного человека. Они могут помочь людям освоить новое мышление, взамен существующих измышлений».
М. И. Беляев, доктор философских наук, профессор.
В начале этого века в Карелии президентом Международной академии меганауки Виктором Журкиным была записана уникальная книга «Праведы. Древнее священное Знание северных волхвов». «Праведы» — редчайший документ, дающий целостное описание Мира с точки зрения русской ведической традиции. Книга была издана в московском издательстве «Белые альвы» в 2005-м году и год от года вызывает все больший неподдельный интерес.
Читать дальше →
М. И. Беляев, доктор философских наук, профессор.
В начале этого века в Карелии президентом Международной академии меганауки Виктором Журкиным была записана уникальная книга «Праведы. Древнее священное Знание северных волхвов». «Праведы» — редчайший документ, дающий целостное описание Мира с точки зрения русской ведической традиции. Книга была издана в московском издательстве «Белые альвы» в 2005-м году и год от года вызывает все больший неподдельный интерес.
Читать дальше →
-
ptz,
- 23 января 2012, 23:08
- Прокомментировать
- рейтинг: 0
В то время были на земле исполины....
«Их тела были огромны, а лица настолько отличались от обычных человеческих лиц, что видеть их было удивительно, а слышать, как они говорят, страшно».
Римский историк Иосиф Флавий (I век нашей эры).
Мы еще слишком мало знаем свое прошлое, чтобы выносить о нем не поддающиеся сомнению заключения. Новые находки могут нести в себе неслыханные тайны, изучение древних сообщений может во многом дополнить и даже изменить уже устоявшиеся исторические реалии.
Так, например, вопрос о возможности существования на Земле великанов (исполинов, гигантов) наука относит к области легенд и мифов.
Читать дальше →
Римский историк Иосиф Флавий (I век нашей эры).
Мы еще слишком мало знаем свое прошлое, чтобы выносить о нем не поддающиеся сомнению заключения. Новые находки могут нести в себе неслыханные тайны, изучение древних сообщений может во многом дополнить и даже изменить уже устоявшиеся исторические реалии.
Так, например, вопрос о возможности существования на Земле великанов (исполинов, гигантов) наука относит к области легенд и мифов.
Читать дальше →
-
ptz,
- 06 января 2012, 00:56
- Прокомментировать
- рейтинг: 0
Эпос "Калевала" - на пути к разгадке.
«Фольклор — это закодированная в
устойчивых художественных образах
и символах родовая коллективная
память народа».
В. Демин. Доктор философских наук, профессор.
Величие и историческое бессмертие народа определяется духовной культурой, которую представители даже самых малочисленных этносов сумели сохранить и донести до своих потомков. Разве духовная культура древних народов, издавна проживавших на территории современной Карелии, менее древняя, чем культура любого из западно-европейских народов? Разве карело-финский эпос «Калевала» менее поэтичен, чем скандинавская «Эдда», французская «Песнь о Роланде» или германские «Нибелунги»?
Читать дальше →
устойчивых художественных образах
и символах родовая коллективная
память народа».
В. Демин. Доктор философских наук, профессор.
Величие и историческое бессмертие народа определяется духовной культурой, которую представители даже самых малочисленных этносов сумели сохранить и донести до своих потомков. Разве духовная культура древних народов, издавна проживавших на территории современной Карелии, менее древняя, чем культура любого из западно-европейских народов? Разве карело-финский эпос «Калевала» менее поэтичен, чем скандинавская «Эдда», французская «Песнь о Роланде» или германские «Нибелунги»?
Читать дальше →
-
ptz,
- 23 декабря 2011, 02:03
- Прокомментировать
- рейтинг: 0
Древние загадки Карелии и Руси
Петрозаводску — столице Карелии — недавно исполнилось триста лет, но земли, на которых он стоит, имеют историю куда более древнюю и таят множество поражающих историков загадок.
Одна из таких загадок связана с вопросом о происхождении Руси. Вот уже много столетий обсуждается эта проблема и научный поиск идет непрестанно. И цель этой главы, основанной на материалах петербургского историка Александра Шарымова, представить некоторые современные воззрения на этот сложный и весьма запутанный вопрос. Выводы эти порою неожиданны и могут показаться спорными, однако знать их необходимо.
Читать дальше →
Одна из таких загадок связана с вопросом о происхождении Руси. Вот уже много столетий обсуждается эта проблема и научный поиск идет непрестанно. И цель этой главы, основанной на материалах петербургского историка Александра Шарымова, представить некоторые современные воззрения на этот сложный и весьма запутанный вопрос. Выводы эти порою неожиданны и могут показаться спорными, однако знать их необходимо.
Читать дальше →
-
ptz,
- 02 декабря 2011, 17:22
- Прокомментировать
- рейтинг: 0
Карелия гиперборейская
Карелия — прекрасный живописный уголок России! Край, в который влюбляется каждый, кто хоть на мгновение прикоснулся к его чарующей красоте. Карелия многими воспринимается как храм. Ее красота вызывает чувство возвышенного, ее пейзажи содействуют молитвенному общению с мировой гармонией.
У каждой местности свой дух и стиль, больше нигде не встречающаяся гармония красок, форм, ритмов. Из неповторимых черт местности складывается ее лик.
Неповторим лик и нашей карельской земли! Ландшафт Карелии, где великое начало красоты — единство в разнообразии — осуществляется со всей полнотой и гармоничностью.
О карельском ландшафте можно говорить как о произведении искусства, — хотя ведь ясно: в роли художника тут выступает игра стихий. Но словно некий высший замысел направляет эту игру!
Вот важнейшая особенность карельской природы: чувство возвышенного мы переживаем здесь одновременно с чувством прекрасного. Находясь среди карельской природы, мы живем яркой и богатой эмоциональной жизнью, — пейзаж освежает наше восприятие, расширяет и углубляет своей красотой наше сознание. Основная триада карельской природы: вода, камень, лес. Не так уж много мест на планете, где эти три начала, будучи представлены одновременно, образуют столь неповторимые сочетания. В нашем ландшафте есть нечто космогоническое. Пейзаж «дышит» на вас памятью о сотворении мира, — и это очень глубокое, очень существенное ощущение.
Читать дальше →
-
ptz,
- 27 ноября 2011, 21:40
- Прокомментировать
- рейтинг: 0
Прикосновение к тайне
Начало освоения Космоса, отмеченное в июле 1969-го года завоеванием Луны, далеко не означает, что все тайны, которые таит наша планета, открыты и все загадки разгаданы. В действительности наука лишь расширяет границы своего познания вовне, оставляя в стороне как бы в качестве второстепенных факты, уже не принадлежащие только к области легенд, но и не вошедшие в область научных знаний.
Настоящая работа преследует одну цель: представить читателю проблемы и тайны, связанные с историческим развитием одного конкретного региона Российской Федерации — Республики Карелия — поиск ключей к которым обещают стать не менее волнующими, чем покорение космоса, а может быть и более, потому что решение этих проблем, разгадка этих тайн имеют прямое отношение к фантастической истории и современности человечества.
Читать дальше →
-
ptz,
- 25 ноября 2011, 00:17
- Прокомментировать
- рейтинг: 0
